Аюрведа и йога о здоровом питании

«Полный супермаркет товаров, а есть нечего» — эта мысль обычно посещает тех, кто, решив сесть на диету, отправляется за продуктами. Это может быть диета, связанная с отказом от консервантов и продуктов, содержащих ГМО, или переход в вегетарианство, или же смена пищевых привычек, которая часто происходит с людьми, всерьёз практикующими йогу или пытающимися следовать советам аюрведы — индийской народной медицины. Менять привычки трудно, особенно когда не вполне ясно, что твоему организму нужно, а что нет. Но можно попробовать прислушаться к заповедям здоровья, появившимся задолго до нашей эры.

Аюрведа — это масштабная система индийской медицины, принципы которой были сформулированы в VIII веке до нашей эры. Аюрведу широко практикуют, собственно, в Индии, Непале, Шри-Ланке, а с недавних пор она стала модной на Западе. С санскрита слово «аюрведа» можно перевести как «знание жизни», и это не случайно: аюрведа даёт указания не только по лечению больных, но и по построению всей жизни в целом, при этом опираясь на особую философскую систему.

Так, аюрведа верит, что всё в мире состоит из пяти элементов: воздуха (ваю), огня (теджас), воды (джала, ап), земли (притхви) и пространства (акаша). Из этих элементов состоим и мы. Они группируются в три «доши» — составные части конституции человека.

В организме каждого человека присутствуют все три доши, но какие-то из них преобладают, поэтому мы все разные. Человек, в теле которого сбалансированы все три доши, — счастливчик, поскольку у него всё в порядке со здоровьем, нет проблемы лишнего веса или болезненной худобы и тело работает как прекрасно отлаженный механизм. Но таких везунчиков очень мало. Обычно в организме человека преобладают две доши либо одна доша. Так, вата создаёт в организме сухость и холод, питта — тепло, едкость и влажность, а капха — влажность (слизь) и холод. Все эти свойства нужны нашему телу: вата отвечает за передвижение элементов по системам организма, питта — за преобразование одних тканей в другие и за выработку тепла, капха — за стабильность тканей и жидкостей, а также за смазку суставов. Однако переизбыток какой-либо доши нарушает равновесие. Скажем, люди с чрезмерно активной капхой могут страдать от излишней тучности, избытка жидкости в теле, слизи в лёгких, а обладатели интенсивной вата-доши — напротив, быть очень худощавыми, периодически терять аппетит и жаловаться на сухость кожи. Чтобы выровнять природный баланс, человеку лучше избегать пищи, которая его дошу подпитывает (здесь подобное усиливает подобное: например, раздутую, возбужденную вату еще больше усилит сухая и холодная пища).

Основа йогического рациона (или просто вегетарианского) – это разнообразные каши в сочетании с овощами. Людям капха-конституции подходят легкие, сухие и горячие по свойствам злаки: пшено, кукурузная крупа, прожаренный рис, греча, для вата-конституции – более питательные - пшеница, рис, овес, рожь. Для питта-конституции полезны наиболее тяжелые и охлаждающие: разновидности ячменя, бурый рис, пшеница, овес все, кроме пшена, обладающего свойством вызывать изжогу. Впрочем, это можно скомпенсировать добавлением сладостей и большого количества топленого масла. Чтобы понять, какую именно дошу усиливаете вы, можно попробовать в течение недели вести пищевой дневник, а потом посмотреть, какой тип еды в нем преобладает.

Также существуют общие рекомендации по режиму и приему пищи. С одной стороны, пищеварительный огонь в желудке особенно сильно разгорается в районе полудня, поэтому основной прием еды должен располагаться примерно между 11:00 и 15:00. С другой стороны, у каждого свой режим дня, и иногда лучше ориентироваться на свой распорядок, главное, чтобы он не был скачущим. За четыре часа до сна есть не стоит, потому что еда переваривается плохо, зато в спящем желудке хорошо размножаются бактерии, провоцирующие расстройства и образование токсинов (токсины утром дадут знать о себе противным запахом изо рта). По этой же причине лучше избегать подгнивших, подпорченных продуктов. Также в немилости дрожжевой хлеб (из-за того, что термофильные дрожжи, содержащиеся в нем, подавляют нормальную микрофлору кишечника и стимулируют процессы брожения). Еда с консервантами, ГМО и химическими красителями, а также еда, повторно разогретая и несвежая (приготовленная, допустим, вчера), не приветствуется, потому что она несет в себе мало жизненной энергии.

Определенную роль играет то, насколько желудок наполнен едой. Его объем при принятии пищи растягивается в среднем до трех литров. Предполагается, что после обеда желудок должен быть на треть заполнен пищей, на треть — жидкостью, а треть должна быть пустой, чтобы оставалось пространство для метаболизма.

С жидкостью — свои тонкости: запивать можно чрезмерно сухие продукты, а в целом аюрведа не советует пить чай после еды, как это принято: это заливает пищеварительный огонь. Есть лучше медленно, стараться прожевывать пищу, превратив трапезу в обстоятельный процесс, не отвлекаясь на телевизор и компьютер, — в этом йога и аюрведа едины. Но в то же время между пищевыми рекомендациями аюрведы и йоги существует значительная разница. Если в аюрведе человек — пациент, он скорее пассивен, а все манипуляции над собой проделывает под контролем специалиста, то в йоге все несколько иначе. Человек подвергает свое тело серьезному воздействию с помощью упражнений, пытаясь достичь гармонии ума и тела, и это, конечно, нельзя сбрасывать со счетов. Кроме того, аюрведические традиции позволяют есть мясо, чего йоги обычно не делают по причинам этическим (йоги не едят мяса потому, что соблюдают ахимсу – ненасилие по отношению к себе и окружающему миру), к которым добавляются еще и практические. Мясо делает тело более жесткими и создает сложности при ежедневной практике пранаямы. Мясо долго переваривается и закисляет кровь, а задержки дыхания, используемые в пранаяме, также кровь «закисляют» - поэтому в рацион вводится «ощелачивающее» свежее молоко и сладкие фрукты. Если же говорить о тонком плане, то считается, что эмоции поедаемого животного (боль и ужас перед смертью) могут так или иначе сказываться на состоянии человека, чего людям, занимающимся медитацией, совсем не нужно.

Для тех, кто занимается духовными практиками, рекомендуется своя диета, которая называется «саттвичной». Это значит, что пища подобрана по доше (типу конституции), а также не возбуждает животные инстинкты, то есть не побуждает человека к изматывающей активности, сексу, сну, ненависти или зависти, не туманит мозг и не возбуждает чувства. И для ваты, и для питты, и для капхи существует своя саттвичная диета.